Die zentralen Thesen
- Der November ist seit 1990 als Native American Heritage Month anerkannt.
- Die Auswirkungen des Siedlerkolonialismus auf die psychische Gesundheit der indianischen Gemeinschaften verdienen größere Aufmerksamkeit, da die Gewalt gegen indigene Personen andauert.
- Für die indigenen Völker Amerikas kann das westliche Konstrukt der psychischen Gesundheit als unzureichend angesehen werden, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, insbesondere nach einem Trauma zwischen den Generationen.
Die Pandemie hat zu einem wachsenden Verständnis der Auswirkungen kollektiver Traumata beigetragen, und indigene Gemeinschaften haben dies seit langem im Hinblick auf den Schaden durch Siedlerkolonialisten gemeistert. Für die amerikanischen Ureinwohner begann dies 1492 nach der Ankunft von Kolumbus und dauert bis heute an.
Viele mögen Standing Rock mit der NoDAPL-Bewegung in Verbindung bringen, die 2016 an Fahrt gewann, um die geplante Dakota Access Pipeline anzugehen, aber das ist nur ein Beispiel für die koloniale Gewalt durch Siedler, die seit Jahrhunderten die Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner bedroht.
Für indigene Gemeinschaften auf Turtle Island (der indigene Name für den amerikanischen Kontinent) umfasst der Siedlerkolonialismus Gesetze wie den Indian Civilization Act Fund von 1819 und die Friedenspolitik von 1869, die kulturellen Völkermord durch Internate durchsetzten und sich unbestreitbar negativ auf die psychische Gesundheit auswirkten .
NoDAPL-Bewegung bei Standing Rock
Desiree Kane, eine Miwok-Journalistin, arbeitete solidarisch mit dem Standing Rock Sioux Tribe als Teil der NoDAPL-Bewegung. Sie sagt: Es ist schwer, in einer Zeit, in der jemand koloniale Gewalt erlebt, eine Nadel zu setzen, weil wir unfreiwillig in eine Welt hineingeboren werden, die von ihr geprägt ist.
Kane beschreibt, wie sie oft auf vielfältige Weise gefragt wird, wie sie noch lebt, während sie über eine schreckliche Erfahrung nachdenkt, als sie versuchte, nach dem Trauma in Standing Rock über den Indian Health Service (IHS) Unterstützung zu erhalten, wobei ihre Vertraulichkeit war nicht gepflegt.
Um mit den psychischen Auswirkungen des Traumas von Standing Rock fertig zu werden, insbesondere nachdem ihre Privatsphäre durch den Dienstleister verletzt wurde, der ihre Heilung unterstützte, bemerkte Kane, wie sie sich mit dem Land für Erleichterung verbunden hatte. Die Natur hat keinen Kolonisatorblick, sagt sie.
Traditionelle Heilpraktiken
Eine Studie aus dem Jahr 2017, die im Journal of Indigenous Wellbeing veröffentlicht wurde, stellte fest, wie Siedlerkolonialismus die Gesundheit der Indigenen durch eine Defizitbrille betrachtet, die sie als krank konstruiert und zu ihrer Auslöschung beiträgt.
Vor diesem Hintergrund ist es kein Wunder, dass McGuire-Adams ein Anishinaabeg-Forschungsparadigma einsetzte, um "gwesayjitodoon indo bimaadiziiwin" zu fördern, was bedeutet, sich selbst in ein besseres Leben zu verwandeln.
Indem sie sich auf traditionelle Praktiken verlassen, die ihren Vorfahren zum Überleben verhalfen, setzen die amerikanischen Ureinwohner ihren Widerstand in einem Land fort, das Leichensäcke des Seattle Indian Health Board schickte, als COVID-19-Lieferungen angefordert wurden.
Kane sagt, die indigene Anpassung des BITE-Modells gibt der einheimischen Gemeinschaft eine Sprache, mit der sie arbeiten können, wenn wir darüber sprechen, wie unser gesundes Selbst außerhalb der Kontrolle autoritärer Regime aussieht.
Kane weist auf Konzepte wie Wellbriety hin und hebt hervor, wie es die Genesung vom Substanzkonsum erleichtern kann, da Traumata oft zu ungesunden Verhaltensweisen beitragen, um die psychischen Auswirkungen des Siedlerkolonialismus zu überleben.
Kane erklärt: Indem sie sich auf Koalitionsbildung, Trauma-informierte Heilungspraktiken, Unterstützung der Gemeinschaft und Ansätze verlassen, die auf Wahrheit und Versöhnung basieren, können Ureinwohner unsere Gemeinschaften gegen die Desinformation verteidigen, die John Trudell als den Abbau unseres Geistes bezeichnete.
Indem er versteht, wie eine Kolonialisierung des Geistes mit der kapitalistischen Gewinnung von Ressourcen aus indigenem Land einhergeht, stellt Kane Verbindungen dazu her, wie ein solches kolonialistisches Trauma der Siedler es den amerikanischen Ureinwohnern schwer machen kann, klar zu denken und sich mental und emotional gut zu fühlen.
Kane erklärt, wie indigene Gemeinschaften oft eine tiefe Verbundenheit zu ihrem Land empfinden, aber das koloniale Trauma der Siedler kann ihnen diese rauben, weshalb die LANDBACK-Bewegung nicht von der Förderung des psychischen Wohlbefindens getrennt werden kann, da dies die indigene Souveränität erfordert.
Traumata seit 1492
Steven Fast Wolf, LPCC, sagt, Generationentraumata können eher mit interkulturellen Traumata verglichen werden. Sicherlich wurden die indigenen Völker Amerikas durch die erzwungene Auferlegung einer anderen Kultur traumatisiert. Es war keine schrittweise integrierte Auferlegung, sondern eine abrupte Auferlegung, die dazu führte, dass indigene Völker in Reservate umgesiedelt wurden.
Es war keine schrittweise integrierte Auferlegung, sondern eine abrupte Auferlegung, die dazu führte, dass indigene Völker in Reservate umgesiedelt wurden.
Fast Wolf beschreibt, wie die meisten, aber nicht alle Kulturen der amerikanischen Ureinwohner ein solches koloniales Trauma der Siedler überlebt haben, oft weil sie sich auf ihre kulturelle Spiritualität und Traditionen verlassen haben, um damit fertig zu werden. Viele Ureinwohner Amerikas suchen immer noch nach traditioneller Heilung für die psychische Gesundheit, sagt er.
Amerikanische Ureinwohner wie Kane nutzen seit langem die Praktiken der Vorfahren, um die Realität des kolonialistischen Traumas der Siedler zu überleben, oft indem sie sich als Teil ihrer Gemeinschaft mit der Natur verbinden. Sie sagt: Die meisten Menschen in den Redwoods haben eine gemeinsame Tradition namens Baumwaschen. Wenn etwas los ist, geht man barfuß nach draußen und bittet die Baumgemeinschaft um Hilfe.
Dekolonisierung ist notwendig
Assistenzprofessorin für Sozialarbeit an der University of Wisconsin-Green Bay, Cary B. Waubanascum, MSW, PhD, ist ein Mitglied der Oneida Nation of Wisconsin, Wakeny^ta (Schildkröten-Clan), mit angestammten Wurzeln in der Menominee, Forest County Potawatomi und Stockbridge-Munsee Band of Mohican Nations of Wisconsin.
Mit ihrer Forschung, die sich mit den Schäden des anhaltenden Kolonialismus befasst, stützt sich Waubanascum auf die Arbeit von Mara Lugones und Anibal Quijano, wie sie erklärt dichotome hierarchisches Konstrukt, um Dominanz und Kontrolle zu schaffen und Gewalt gegen indigene Völker zu rechtfertigen.
Auf diese Weise stellt Waubanascum fest, dass die Gewalt, die in Standing Rock verübt wurde, nur ein Beispiel für die grassierende kolonialistische Siedlergewalt ist. Aus diesem Grund beschreiben die indigenen Gelehrten Eve Tuck und Patrick Wolfe den Kolonialismus nicht als ein Ereignis in der Geschichte, sondern als die gesamte Struktur.
Navigation in der Sozialen Arbeit
Waubanascum erinnert sich, dass sie im ersten Semester ihres Doktoratsstudiums in der Klasse war, als sich die NoDAPL-Bewegung am Standing Rock entwickelte. Ich war emotional erschüttert über das, was passierte, aber die meisten meiner Professoren für Sozialarbeit haben mich nicht einmal danach gefragt, sagt sie.
Als sie den Flur betrat, traf Waubanascum auf einen der wenigen Professoren, die sich bewusst waren und eine gute Beziehung zu indigenen Gemeinschaften hatten, die fragte, wie es ihr gehe. Es beeinflusst unsere gesamte Gesundheit, die Dinge, die Gewalt verursachen, die wir weiterhin erleben, sei es die Vergewaltigung unserer Mutter Erde oder die Bedrohungen durch die kolonialistischen Siedlersysteme, sagt sie.
Es beeinflusst unsere gesamte Gesundheit, die Dinge, die Gewalt verursachen, die wir weiterhin erleben, sei es die Vergewaltigung unserer Mutter Erde oder die Bedrohung durch die kolonialistischen Siedlersysteme.
Sogar als Sozialarbeiterin beschreibt Waubanascum, wie sie einen anderen Sozialarbeiter dazu gebracht hat, seine Macht zu nutzen, um zu drohen, ihren Neffen in eine Pflegefamilie zu geben. Vor allem angesichts der Komplizenschaft der Sozialwerke mit Siedlerkolonialismus sagt Waubanascum, dass ihre Definition von Gerechtigkeit anders sein muss.
Resilienz mit Gemeinschaft
Eine im American Journal of Community Psychology veröffentlichte Studie aus dem Jahr 2018 erkannte die Komplizenschaft von kulturell inkompetenten Gesundheitsdienstleistern, die die Gesundheitsbedürfnisse indigener Gemeinschaften nicht angemessen befriedigen.
Um diese Ungleichheiten im Gesundheitswesen anzugehen, erstellten die Forscher ein kurzes Trainingsprogramm zur Förderung des psychischen Wohlbefindens, das auf multikultureller Kompetenz, kultureller Demut und Dekolonisierung für amerikanische Ureinwohner basierte.
Dies passt gut zu der Dekolonisierung, die Waubanascum zur Förderung des psychischen Wohlbefindens empfiehlt, da sie teilt, wie heilsam es für sie war, zu Beginn der Pandemie im Jahr 2020 an virtuellen Veranstaltungen mit dem Minneapolis American Indian Center teilzunehmen und während des Abschlusses auf das Minnesota Indian Women's Resource Center zuzugreifen ihre Promotion im Jahr 2021.
Waubanascum sagt: Sie hatten nach Freiwilligen gerufen, die beim Nähen von Röcken und Hemden für die jungen Abiturienten helfen. Das war meine Art, auf mich aufzupassen. Ich wusste, wenn ich in diesen Raum mit indigenen Frauen käme, die diese gute Arbeit leisteten und Dinge schufen, wir unsere guten Köpfe hineinstecken würden, würden mein Stress und meine Angst einfach verschwinden.
Waubanascum sitzt mit anderen indigenen Frauen zusammen und erzählt, wie es geholfen hat, das Lachen, die Unterstützung und die Liebe zwischen den Nähmaschinengeräuschen zu hören. Sie sagt: Jeder Stich, den wir machten, ging an einen jungen Absolventen der Ureinwohner, was mir alles auf der Welt bedeutete, und es war sehr heilsam, da die Leute bestätigten, worüber ich schreibe.
Waubanascum erklärt, wie ihr dieser Raum geholfen hat, damit fertig zu werden. Als sie nach der Ermordung von Daunte Wright beteten, erkannten sie an, dass diese Gewalt auf dem Land der Indigenen weiterhin stattfindet. Es hat mir sehr geholfen, damit zu rechnen, einfach das Geschehene zu verarbeiten, sagt sie.
Was das für Sie bedeutet
Unabhängig davon, ob Sie zum ersten Mal kritisch über die psychischen Auswirkungen des Siedlerkolonialismus-Traumas auf amerikanische Ureinwohner nachdenken oder seit Jahren damit vertraut sind, es ist wichtig, sich mit Ihrer eigenen Mitschuld auseinanderzusetzen. Indigene Gemeinschaften sind alles andere als ein Monolith, aber sie verdienen einen gerechten Zugang zu psychischer Gesundheit, insbesondere auf ihrem Land, das Siedler zu ihrem Nachteil gewaltsam kolonisiert haben.